Der Beitrag stellt die bildungstheoretische Rückfrage an ein zentrales Thema der Gegenwartsanalyse, das mit dem Stichwort ‚Ambivalenz‘ gekennzeichnet ist. Wie kann religiöse Bildung in Zeiten der ‚flüchtigen Moderne‘ (Zygmunt Bauman) neu gedacht und konzeptualisiert werden? Die gegenwärtige Unterbrechung religiöser Bildung wird an vier Feldern dargestellt, die in ihrer Ambivalenz verstanden werden: die Moderne, die Identität der Menschen in der Spätmoderne, die Religionen und die Institution Kirche. Ausgehend von dem Scheitern der Moderne angesichts von Auschwitz wird der Versuch unternommen, Potentiale für die Erneuerung und ‚Re-kontextualisierung‘ (Lieven Boeve) religiöser Bildung zu finden. In allen Feldern werden konkrete Beispiele aus der Bildungspraxis aufgezeigt, die die ‚Ambivalenzkompetenz‘ der Lernenden anregen und fördern.

Angesichts der aktuellen gesellschaftlichen, politischen, ökologischen Problemlage scheint es unabdingbar, dass der Zeitgenosse über alles sachlich und nachhaltig urteilen könne. Wie lässt sich da behaupten, unter Umständen sei es geboten, sich eines Urteils zu enthalten? – Der vorliegende Beitrag erforscht erstens die Problematik des Urteilens; fragt zweitens danach, ob und wann Urteilsenthaltungen sinnvoll sein können, und zwar sinnvoll in konkreten Handlungskontexten; versucht dann drittens, Urteilsenthaltung als eine Orientierungsfigur plausibel zu machen; und zeigt viertens, dass und wie diese Orientierungsfigur ganz entscheidende Qualitäten der christlichen Glaubenstraditionen für die Gegenwart zur Geltung bringt.

Der Beitrag zeigt, dass das rezeptive ökumenische Lernen – die Erneuerung und Befähigung durch den getrennten Anderen – der einzige Weg ist, wie sich die gegenwärtig getrennten christlichen Traditionen auf eine volle Einheit hin bewegen können. In diesem Sinne schickt Receptive Ecumenism jede Tradition auf einen ergebnisoffenen Weg, einen Weg der Heilung, hin zu einer tieferen, sichtbar differenzierten Gemeinschaft mit dem ökumenischen Partner im trinitarischen Leben Gottes.

Albert der Große (ca. 1200–1280) hat in seinem theologischen Denken einen spezifischen Erkenntnisweg zu Gott vertreten. Dieser Weg ist einerseits ein von den anderen Wissensdisziplinen unterschiedener Weg der Metaphysik, und andererseits beruht er auf einer Anthropologie, die den Menschen nicht primär vom Intellekt her, sondern als Leib-Seele-Einheit versteht. Der vorliegende Beitrag erklärt zunächst zwei Hauptbegriffe – Individuum und Religion – und legt dann Metaphysik und Zeugnis als mittelbare Wege zum Göttlichen dar. Im weiteren Gang kommen Individualisierung, Religion, Zeugnis und Erkenntnis des Prinzips zur ausführlichen Darstellung.